Por qué el libro ‘The Satanic Verses’ de Salman Rushdie sigue siendo tan controvertido

Desde la publicación de ‘The Satanic Verses’, Rushdie ha argumentado que los textos religiosos deberían estar abiertos a cuestionamientos. “¿Por qué no podemos debatir el Islam?”, Rushdie dijo en una entrevista de 2015. “Es posible respetar a las personas, protegerlas de la intolerancia, sin dejar de ser escépticos con sus ideas, incluso haciéndoles feroces críticas”

Myriam Renaud
sábado 13 agosto 2022 22:39
Federico Andahazi: "Ningún libro en la historia de la literatura justifica la muerte de nadie"

Uno de los libros más controvertidos de la historia literaria reciente, The Satanic Verses de Salman Rushdie, se publicó hace tres décadas y casi de inmediato desató manifestaciones encolerizadas en todo el mundo, algunas de ellas violentas.

Un año después, en 1989, el líder supremo de Irán, el ayatolá Ruhollah Jomeini, emitió una fetua, o sentencia religiosa, ordenando a los musulmanes que mataran al autor. Nacido en la India en el seno de una familia musulmana, pero para entonces ciudadano británico que vivía en el Reino Unido, Rushdie se vio obligado a esconderse para protegerse durante la mayor parte de una década.

¿Qué estaba, y sigue estando, detrás de esta indignación?

La controversia

El libro, The Satanic Verses, se enfoca en el corazón de las creencias religiosas musulmanas cuando Rushdie, en secuencias de sueños, desafía y, a veces, parece burlarse de algunos de sus principios más sensibles.

Los musulmanes creen que el profeta Mahoma fue visitado por el ángel Gibreel (Gabriel en español) quien, durante un periodo de 22 años, le recitó las palabras de Dios. A su vez, Mahoma repitió las palabras a sus seguidores. Estas palabras finalmente se escribieron y se convirtieron en los versos y capítulos del Corán.

La novela de Rushdie retoma estas creencias fundamentales. Uno de los personajes principales, Gibreel Farishta, tiene una serie de sueños en los que se convierte en su homónimo, el ángel Gibreel. En estos sueños, Gibreel se encuentra con otro personaje central en formas que se asemejan al relato tradicional del Islam de los encuentros del ángel con Mahoma.

Rushdie elige un nombre provocativo para Mahoma. La versión de la novela del profeta se llama Mahound, un nombre alternativo para Mahoma que a veces usaban durante la Edad Media los cristianos que lo consideraban un demonio.

Además, el Mahound de Rushdie pone sus propias palabras en boca del ángel Gibreel y entrega mandatos a sus seguidores que refuerzan convenientemente sus propósitos egoístas. Aunque, en el libro, el escriba ficticio de Mahound, Salman el Persa, rechaza la autenticidad de las recitaciones de su maestro, las registra como si fueran de Dios.

En el libro de Rushdie, Salman, por ejemplo, atribuye a las opiniones sexistas de Mahound ciertos pasajes reales del Corán que ponen a los hombres “a cargo de las mujeres” y les otorgan el derecho de golpear a las esposas de quienes “temen la arrogancia”.

A través de Mahound, Rushdie parece poner en duda la naturaleza divina del Corán.

¿Textos religiosos desafiantes?

Para muchos musulmanes, Rushdie, en su narración ficticia del nacimiento de los eventos clave del Islam, da a entender que, en lugar de Dios, el profeta Mahoma es él mismo la fuente de las verdades reveladas.

En defensa de Rushdie, algunos académicos han argumentado que su “burla irreverente” pretende explorar si es posible separar la realidad de la ficción. El experto en literatura Greg Rubinson señala que Gibreel no puede decidir qué es real y qué es un sueño.

Desde la publicación de The Satanic Verses, Rushdie ha argumentado que los textos religiosos deberían estar abiertos a cuestionamientos. “¿Por qué no podemos debatir el Islam?”, Rushdie dijo en una entrevista de 2015. “Es posible respetar a las personas, protegerlas de la intolerancia, sin dejar de ser escépticos con sus ideas, incluso haciéndoles feroces críticas”.

Sin embargo, este punto de vista choca con el punto de vista de aquellos para quienes el Corán es la palabra literal de Dios.

Después de la muerte de Jomeini, el gobierno de Irán anunció en 1998 que no llevaría a cabo su fetua ni alentaría a otros a hacerlo. Rushdie ahora vive en los Estados Unidos y hace presentaciones públicas regulares.

Aun así, 30 años después, las amenazas contra su vida persisten. Aunque las protestas masivas han cesado, los temas y las cuestiones planteadas en su novela siguen siendo objeto de acalorados debates.

Myriam Renaud es candidata a doctorado en pensamiento religioso y ética en la Universidad de Chicago.

Este artículo se publicó originalmente en 2018 y se vuelve a publicar aquí después de que Rushdie fuera atacado en un evento en Nueva York. Se vuelve a publicar de The Conversation bajo una licencia Creative Commons. Lee aquí el artículo original.

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