Nativos americanos, con grandes expectativas rumbo a la audiencia de confirmación de Haaland

Deb Haaland se paró con otros miembros tribales que protestaban por un oleoducto fuera de una reserva en Dakota del Norte y abogó por la protección de los lugares de interés cultural en su estado natal de Nuevo México. Dijo intencionalmente a testigos del gobierno en una audiencia sobre la destrucción de sitios sagrados de nativos americanos cerca de la frontera entre Estados Unidos y México: "No sé cómo puedes dormir tranquilos".

Los nativos americanos tienen razones para creer que la congresista estadounidense de dos mandatos avanzará en temas de larga data en el país indio si es confirmada como secretaria del Departamento del Interior, que tiene una amplia supervisión de los asuntos tribales y el desarrollo energético. A diferencia de la mayoría de las personas que han ocupado el cargo, ella no necesitará ser instruida sobre la historia de los nativos americanos o la soberanía tribal. Ella ya lo sabe.

La mujer de Laguna Pueblo a menudo se basa en su propia experiencia como madre soltera y las enseñanzas de sus antepasados como un recordatorio de que las acciones que emprenda Estados Unidos hoy sobre el cambio climático, el medio ambiente y los lugares sagrados impactarán a las generaciones venideras.

Haaland, de 60 años, sería la primera nativa americana en liderar una agencia del gabinete. Una audiencia de confirmación está programada para el martes. Y aunque su apoyo al Green New Deal la ha puesto en la mira de algunos republicanos, se espera que Haaland tenga suficientes votos para asegurar el puesto.

El presidente Joe Biden se ha comprometido a realizar consultas periódicas y significativas con las naciones tribales sobre las políticas y proyectos federales que las afectan. El Departamento del Interior ha programado una serie de conversaciones con las tribus en marzo sobre salud, economía, justicia racial y medio ambiente. Biden también prometió restaurar la Conferencia de Naciones Tribales de la Casa Blanca, una reunión anual de líderes tribales que tuvo lugar durante la administración Obama.

Los nativos americanos ven la nominación de Haaland como la mejor oportunidad para pedir más: pasar de la consulta al consentimiento y poner más tierra en manos de las naciones tribales, ya sea directamente o mediante acuerdos de administración.

“Cuando los gobiernos tribales que son naciones soberanas dicen que no, tiene que significar algo”, dijo Judith LeBlanc, ciudadana de la tribu Caddo de Oklahoma y directora de la Native Organizers Alliance, un grupo nacional que trabaja por cambios sociales y de políticas. “Debe ser parte del proceso de decidir nuestras necesidades energéticas, el proceso de decidir cualquier cosa que afecte la tierra, el agua, el aire o nuestros derechos sociales y civiles”.

El concepto de consentimiento informado previo y libre se encuentra en la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas y se describe en el Green New Deal. Los excandidatos presidenciales Elizabeth Warren y Julian Castro también lo incluyeron en sus plataformas, pero no ha ganado una tracción generalizada en Estados Unidos.

Los partidarios dicen que sería una forma de garantizar que las naciones tribales soberanas sean parte de la toma de decisiones, en lugar de notificarles sobre proyectos que ya están en proceso y que los impactan, dentro o fuera de sus tierras, o que no están informados en absoluto.

Si hubiera estado en su lugar, dicen los defensores, el petróleo nunca habría fluido a través del oleoducto Dakota Access Pipeline en Dakota del Norte, la administración Trump no habría reducido el tamaño del Monumento Nacional Bears Ears en el sur de Utah, y el área alrededor del Cañón del Chaco en el noroeste de Nuevo México sería permanentemente protegido de la perforación de petróleo y gas, todo en línea con las posturas de Haaland.

Sin embargo, Larry Roberts, un experto en derecho indígena federal de la Universidad Estatal de Arizona que se desempeñó durante la presidencia de Barack Obama en el Departamento del Interior, dijo que no es tan fácil.

"Algunas de las cosas que quieren las tribus requerirán legislación y creo que será un obstáculo mayor", dijo Roberts, un ciudadano de la nación Oneida de Wisconsin. "Deb Haaland no puede hacerlo sola".

El presidente de Oglala Sioux, Kevin Killer, lo entiende.

"El tiempo pasa rápido", dijo. "Tenemos una oportunidad única" ahora con los demócratas controlando la Cámara y el Senado.

Ira Vandever, quien es navajo de la comunidad mayoritariamente navajo de Haystack en Nuevo México, dijo que Indian Country mantendrá una estrecha vigilancia sobre Haaland para asegurarse de que se responsabilice de actuar en nombre de los pueblos indígenas y "nuestra Madre Tierra". El objetivo final, dijo, es crear una forma para que las tribus tengan total autonomía sobre su tierra.

"No queremos simpatía y condescendencia", dijo.

Algunos republicanos han prometido oponerse a la nominación de Haaland, diciendo que sus "ideas radicales" no encajan con una forma de vida rural, particularmente en Occidente. Citaron su apoyo al Green New Deal y la reciente moratoria de Biden sobre la perforación de petróleo y gas en tierras federales, que no se aplica a las tierras tribales, y su oposición al fracking y al oleoducto Keystone XL.

LeBlanc calificó a la oposición como “el peor tipo de alarmismo” y dijo que Haaland está más que calificada para el trabajo. Las tribus nativas americanas apoyan abrumadoramente su nominación.

Las solicitudes hechas a la oficina del Congreso de Haaland y al Departamento del Interior para entrevistarla fueron rechazadas.

El Departamento del Interior tiene una amplia autoridad en el país indio, incluida la gestión de las relaciones federales con las tribus, la toma de decisiones sobre el reconocimiento federal de éstas, la administración de los derechos mineros en tierras tribales, la educación de algunos nativos americanos y el suministro de fuerzas policiales. El departamento también administra parques nacionales, supervisa la vida silvestre y las especies en peligro de extinción, y aprueba la extracción de petróleo y gas.

Ryan Flynn, director de la Asociación de Petróleo y Gas de Nuevo México, dijo que el cambio climático probablemente jugará un papel prominente en las decisiones políticas bajo Biden. Aun así, es probable que la demanda de petróleo y gas continúe durante décadas, dijo.

"¿Cómo podemos ser líderes cuando se trata de producción responsable?", indicó.

Ese debate se ha desarrollado durante décadas en el Cañón del Chaco. El monumento nacional se encuentra en medio de un tablero de ajedrez de la Nación Navajo, terrenos públicos y privados. Los navajos individuales que recibieron asignaciones de tierra se benefician del desarrollo de petróleo y gas, mientras que las tribus del pueblo en otras partes de Nuevo México han buscado una prohibición permanente de la extracción.

"En aquellas situaciones en las que hay desacuerdos, es un problema más difícil de resolver", dijo Roberts. “Pero eso no significa que alguien deba entrar con mano dura y decir: 'Así es como lo haremos'”.

Como legisladora de primer año, Haaland dirigió un subcomité que supervisa los bosques nacionales, los parques y las tierras públicas. En esas audiencias y otras, ella señala que las tribus no han tenido mucha voz para determinar lo que sucede en sus tierras ancestrales y Estados Unidos no ha cumplido las promesas hechas a través de tratados y otras leyes.

Las naciones tribales han estado presionando para que el gobierno federal devuelva las tierras que fueron el hogar de los pueblos indígenas mucho antes de que se convirtieran en Estados Unidos a veces denominadas reparaciones, es parte de un movimiento creciente conocido como "Land Back".

En lo alto de la lista: Monte Rushmore en Black Hills de Dakota del Sur. Muchos nativos americanos consideran que el monumento con los rostros de cuatro presidentes de Estados Unidos es un símbolo de la supremacía blanca y una profanación del área conocida por la gente de Lakota como Paha Sapa, "el corazón de todo lo que es".

Char Miller, historiador ambiental del Pomona College en California, dijo que Estados Unidos tiene la responsabilidad moral de al menos co-administrar las tierras públicas con tribus que han sido administradoras de ellas durante milenios, construyendo acuerdos que ya existen con la pesca y en los bosques nacionales.

Algunos nativos americanos quieren que se elimine el monte Rushmore, mientras que otros quieren compartir sus beneficios económicos.

Para Nick Tilsen, devolver el área y otras tierras públicas a los pueblos indígenas sería una forma de que Biden demuestre que se toma en serio la justicia racial.

“Queremos ver acción”, dijo Tilsen, ciudadano de Oglala Lakota y presidente de la organización activista colectiva NDN. "En este momento de justicia racial y ajuste de cuentas, queremos asegurarnos de que los pueblos indígenas no se queden fuera de esa narrativa".